domingo, 24 de mayo de 2020

LOS PASOS DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO SEGÚN SPIEGELBERG 8

Paso VII: Interpretar el significado oculto de los fenómenos
     Con considerable incertidumbre presento la posibilidad de un paso final en el procedimiento fenomenológico. Esta indecisión se debe no solo al hecho de que Husserl nunca lo alentara, aunque tampoco no parece haberlo rechazado explícitamente, sino que se ha hecho muy poco para dilucidar la naturaleza del método empleado. Su demostración más completa y explícita aún se puede encontrar en Seide und Zeit de Heidegger.
     Sin embargo, la influencia de la fenomenología hermenéutica de Heidegger y su aplicación modificada por Sartre y Merleau Ponty hacen que sea apasionante explicar lo mejor posible lo que puede significar una fenomenología hermenéutica y lo que podría agregar a los pasos anteriores. No es necesario decir que el mismo Heidegger no lo concibe como un paso adicional, especialmente porque ni siquiera menciona los pasos anteriores explícitamente; él denota que son prescindibles, si no completamente engañosos, como lo es, a sus ojos, la reducción fenomenológica de Husserl.
      La hermenéutica es un intento de interpretar el "sentido" de ciertos fenómenos. Sin duda, incluso la fenomenología prehermenéutica o "descriptiva" no ha sido despreocupada por los significados. De hecho, todo el estudio de las estructuras intencionales consistió en gran medida en un análisis interpretativo y una descripción de los significados de nuestros actos conscientes. Porque no solo nuestro comportamiento intencional sino toda nuestra vida cognitiva y emocional, como lo ve la fenomenología, están llenos de significado e intenciones significativas. Ninguna descripción puede excluirlos, aunque puede abstenerse de aceptarlos al pie de la letra. Así, la fenomenología hermenéutica debe apuntar a algo diferente y más ambicioso: su objetivo es el descubrimiento de significados que no se manifiestan inmediatamente a nuestra intuición, análisis y descripción. Por lo tanto, el intérprete debe ir más allá de lo que se le da directamente. Al intentar esto, tiene que usar lo dado como una pista para los significados que no se dan, o al menos no se dan explícitamente. Uno podría sospechar que tal labor equivale al tipo de hipótesis explicativas que la fenomenología descriptiva se propuso abolir, y que por lo tanto implica un abandono completo de los principios fenomenológicos. Para defender su derecho fenomenológico, uno debería mantener que la interpretación hermenéutica no es una mera inferencia constructiva sino una revelación de significados ocultos, o como mucho una verificación intuitiva de las anticipaciones sobre las capas menos accesibles del fenómeno, capas que pueden descubrirse, aunque no se manifiesten de inmediato.
     La "analítica" del ser humano de Heidegger (Dasein) y el psicoanálisis existencial de Sartre proporcionan los principales ejemplos de tales interpretaciones. Heidegger toma ciertas estructuras del ser humano, como los estados de ánimo fundamentales, como señales (Anzeichen) de cierto significado que claramente no se manifiesta de inmediato, a saber, la "preocupación" (Sorge) por ser y, en última instancia, ser-para-la-muerte (Sein-zum-Tode). Esta interpretación no se lleva a cabo con el espíritu de una hipótesis con posibilidad de confirmación o invalidación posterior. Lo que es tan frustrante sobre las interpretaciones de Heidegger es su tono apodíctico, que no parece permitir ninguna alternativa o verificación crítica. La única explicación significativa para este hecho parece ser que Heidegger simplemente informa lo que, como resultado de sus propias interpretaciones reveladoras, se le ha revelado como el veredicto incuestionable de los fenómenos mismos, una vez que han sido sometidos a su escrutinio interpretativo. - Debería hacerse una afirmación similar para el análisis de Sartre sobre los proyectos existenciales del hombre. Para Sartre también, cuando se refiere a las elecciones fundamentales de los seres humanos, se puede apelar solo a cualquier evidencia intuitiva que tales interpretaciones puedan mostrar en última instancia como resultado de la intensificación y profundización de la intuición que el “acto de descifrar" los fenómenos exige.
Gómez, 2020
    ¿Hasta dónde puede llegar tal interpretación fenomenológica? Claramente, solo en la medida en que haya significados y, para estar seguros, significados capaces y que necesiten tal interpretación descifradora. Para Heidegger, el campo primario para tal interpretación parecía ser la existencia humana. Sin embargo, el "psicoanálisis de lo material" de Sartre sugiere que, al menos para un intrépido pionero como él, incluso "la materia" revela sus significados más o menos insidiosos. Y deduzco que incluso Heidegger ahora parece estar en contacto con "aperturas" del ser que le revelan un sentido cósmico sobre el cual en esta etapa todavía estamos en suspenso, especialmente porque parece no estar más en nuestro poder de hacer que el "Ser" lo revele, ya que la iniciativa para tal revelación se ha desplazado al "Ser" mismo.
  ¿Qué puede un fenomenólogo no comprometido decir a esta altura a favor de una adición hermenéutica a la fenomenología? Ciertamente, hay razones para admitir que no todos los significados de la experiencia y el comportamiento humano son accesibles de inmediato. La fenomenología siempre ha sido consciente de esto e incluso ha enfatizado el hecho de que las áreas focales de claridad en nuestra imagen del mundo están rodeadas de halos de vaguedad e indefinición.  Y  algunos  de estos  halos no solo son temporales y accidentales sino esenciales, basados ​​en la estructura misma de dicho conocimiento. La pregunta es si, aparte de las hipótesis explicativas, tenemos medios para extender nuestro acceso a significados ocultos, y en particular si la fenomenología puede poner a nuestra disposición una nueva herramienta para ampliar nuestro acceso a fenómenos que normalmente están fuera de nuestro alcance inmediato, sin que abandonemos todos estándares de disciplina y rigor fenomenológico. Hasta ahora, los ejemplos de tales extensiones no son muy alentadores. En cualquier caso, hasta que las anticipaciones de la hermenéutica puedan estar seguidas por una aclaración que hará que la claridad intuitiva sobre ellas sea completa, hay muchas esperanzas de una genuina expansión del alcance de la fenomenología "descriptiva". A falta de esto, tendremos que recurrir al método estándar para la verificación indirecta de hipótesis tal como se practica en las ciencias inductivas. En cualquier caso, habrá que hacer un gran esfuerzo para lograr que las interpretaciones agudas y a menudo sorprendentes de los fenomenólogos hermenéuticos sean más accesibles a las verificaciones de parte de sus pares fenomenólogos críticos pero aliados.
    En este sentido y en esta medida, debemos mantener las puertas abiertas para un posible enriquecimiento de la fenomenología descriptiva. Además, hay buenas razones para desearle a su extensión hermenéutica todo el éxito posible. Ha habido una desilusión e impaciencia comprensibles con la fenomenología más antigua sobre la base de que, en su purismo descriptivo, había dado la espalda a los problemas de la existencia humana y a la situación del hombre en un cosmos enigmático. Cualquier significado que tal existencia y tal cosmos puedan contener apenas están en la superficie. Nuestra mejor, aunque dudosa esperanza, parecería estar en un método que utilice nuestros recursos disponibles hasta su límite. No se puede prohibir al hombre, fenomenólogo o no, buscar la mejor respuesta disponible para preguntas ineludibles, aunque la respuesta sea solo que no hay ninguna. Solo él debe ser consciente de que lo que puede ganar en profundidad, es probable que pierda en una claridad convincente. La fenomenología hermenéutica tiene al menos el derecho de intentarlo. Pero tal intento, si no está respaldado por credenciales adicionales, difícilmente debería navegar bajo la bandera de la "ciencia" fenomenológica. Quizás ni siquiera debería navegar bajo la bandera de la filosofía. En realidad, esta parece ser la propia conclusión de Heidegger, aunque por razones bastante diferentes.
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Tomado y traducido de:
Herbert Spiegelberg (1971). El Movimiento Fenomenológico. 
UNA INTRODUCCIÓN HISTÓRICA. SEGUNDA EDICIÓN-Volumen II 
Parte XIV. LOS ESENCIALES DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO. 
La Haya, Países Bajos: Martinus Nijhoff Publishers.
[Síntesis]
Páginas 694-698
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Nota: Las imágenes, los subrayados, lo resaltado, los corchetes y las viñetas no pertenecen al texto original pero se establecen con fines didácticos y estrictamente referenciales.



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