LOS PASOS DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO SEGÚN SPIEGELBERG 2

Gómez (2020)

Fase a. INTUICIÓN FENOMENOLÓGICA

• Intuir los fenómenos sin preconceptos. Es una de las operaciones más exigentes, que requiere una concentración total en el objeto intuido sin ser absorbido por él. Evitar que no se le mire críticamente.
• Se le pide al sujeto conectar con el fenómeno en el intento de comprender la singularidad de fenómenos específicos comparándolos con fenómenos relacionados, prestando especial atención a las similitudes y diferencias.
• Acercarse a los fenómenos, generalmente estudiando sus explicaciones posteriores, puede sensibilizar aún más la propia intuición.
• El uso del término "intuición", y especialmente el de su equivalente alemán "Schau", implica observar la experiencia inmediata “en primera persona”, los fenómenos particulares con sensibilidad a sus matices más finos.
• Pero también existe la hipersensibilidad, que se extiende a otros matices que, si se distinguen, son irrelevantes para el contexto.

Fase b. ANÁLISIS FENOMENOLÓGICO 

• Consiste en descubrir ciertas expresiones similares que consisten preferiblemente en un número menor de términos con una estructura más simple que sustituyen a las expresiones originales. El análisis equivale en realidad a una construcción de nuevas expresiones en lugar de un estudio de las partes componentes de las originales. 
• Reescribir en términos diferentes y de alguna manera más apropiados aquellas declaraciones que encontraron filosóficamente desconcertantes.
• El análisis fenomenológico no se ocupa principalmente de las expresiones lingüísticas. Es cierto que incluso los fenomenólogos a menudo toman su punto de partida de ciertas oraciones características y tratan de determinar sus significados y sus equívocos. Algunos de ellos, incluido Husserl en Logische Untersuchungen (Investigaciones Lógicas), se dedican a la exploración de sutiles matices de significado hasta tal punto que se sospecha que la fenomenología revivió la "escolástica" (Wilhelm Wundt). Pero esta interpretación errónea pasó por alto el hecho de que tales análisis de términos eran meramente preparatorios para el estudio de los referentes, es decir, de los fenómenos que se contienen en las expresiones. El análisis fenomenológico, entonces, es el análisis de los fenómenos mismos, no de las expresiones que se refieren a ellos.
• Pero, ¿qué se compromete exactamente a hacer el análisis en este caso? Principalmente nada más que rastrear los elementos y la estructura de los fenómenos obtenidos por intuición. No exige en ningún sentido diseccionarlos en partes separadas. Incluye la distinción de los constituyentes de los fenómenos, así como la exploración de sus relaciones y conexiones con los fenómenos adyacentes.
• Wittgenstein: "No pienses sino mira" (Schau). Este tipo de "intuición" consiste en la inspección metódica de toda una serie de fenómenos con el fin de descubrir las "similitudes estructurales múltiples" entre ellos. Pero también presta especial atención a sus diferencias más sutiles. En todas partes, Wittgenstein trata de explorar "lo que sucede" en nuestra experiencia (Erlebnis), no simplemente para estudiar la estructura gramatical de las expresiones que usamos para hablar de ello. Todo esto suena sorprendentemente como los intentos de los fenomenólogos anteriores de captar los fenómenos en sus esencias comunes y en su variedad completa, libres de interpretación y sin ningún intento de reducirlos entre sí.
• Por otro lado, no debe pasarse por alto que, en sus aforismos más bien evocadores, Wittgenstein rara vez va más allá de llamar nuestra atención a las semejanzas y diferencias familiares en la experiencia que no se expresan suficientemente en el lenguaje ordinario.
• En sus escritos posteriores, Husserl a menudo usa la expresión "análisis intencional" como equivalente para el análisis fenomenológico. En realidad, esta sustitución es simplemente un reflejo del hecho de que la referencia intencional es la estructura básica en los fenómenos en los que Husserl concentró su atención. Por sí misma, la expresión no sugiere nada más que un análisis que presta atención sistemática a los aspectos paralelos del acto de intención (noesis) y el contenido previsto (noema). Más específicamente, se centra en la forma en que el acto intencional y el referente intencional se corresponden entre sí. Sin embargo, según la interpretación de Eugen Fink, también implica el intento de descubrir las funciones constitutivas de los actos intencionales. El análisis fenomenológico, incluido el análisis intencional, representa simplemente el examen general de la estructura de los fenómenos de acuerdo con sus ingredientes y su configuración.

Fase c. DESCRIPCIÓN FENOMENOLÓGICA

• Va generalmente y, según algunos fenomenólogos, esencialmente, de la mano de los pasos anteriores. Sin embargo, me parece que, por regla general, la naturaleza distintiva de este procedimiento no se ha considerado lo suficiente. Al mismo tiempo, se ha exagerado su importancia, como por ejemplo cuando la fenomenología se ha caracterizado simplemente como ciencia descriptiva. Por lo tanto, existe un peligro definitivo al comenzar una descripción de los fenómenos antes de que los hayamos explorado de forma intuitiva y analítica. La fenomenología comienza en silencio. Solo el que ha experimentado una verdadera perplejidad y frustración frente a los fenómenos al tratar de encontrar la descripción adecuada para ellos sabe lo que realmente significa ver fenomenológicamente. Apresurarse en las descripciones antes de haberse asegurado de lo que se describirá puede incluso llamarse una de las principales trampas de la fenomenología. La descripción es principalmente predicación. Pero la predicación, como la fenomenología ha surgido cada vez más, presupone una experiencia pre-predicativa. Y esta experiencia pre-predicativa merece la primera atención, incluso si, para fines de comunicación, no podemos prescindir muy bien de las descripciones.
•  ¿Cuál es, entonces, esta descripción culminante? Para dar una descripción adecuada de la descripción fenomenológica, su naturaleza, sus problemas y sus limitaciones, tendríamos que recurrir a una teoría general de la descripción, de la cual hay comienzos prometedores, aunque no completamente satisfactorios. Permítase enfatizar aquí algunas características que son de particular importancia para la descripción fenomenológica. Como Mill señaló hace mucho tiempo, "describir es afirmar una conexión entre eso (una cosa individual) y cualquier otra cosa que sea denotada o connotada por cualquiera de los términos utilizados" . La descripción se basa en una clasificación de los fenómenos. Una descripción, por lo tanto, presupone un marco de nombres de clase, y todo lo que puede hacer es determinar la ubicación del fenómeno con respecto a un sistema de clasificación ya desarrollado. Esto puede ser adecuado para los fenómenos más familiares. Pero tan pronto como queramos describir nuevos fenómenos o nuevos aspectos de los viejos fenómenos, podemos hacer poco más que asignarles lugares dentro del marco más amplio de clases con cuyos otros miembros muestran al menos cierta similitud o semejanza estructural, siendo incapaces de indicar sus características distintivas. Por supuesto, es posible y necesario refinar el sistema de coordenadas para estos fenómenos estipulando nuevos nombres de clasificación; pero serán de poca ayuda antes de que se haya establecido y comunicado completamente los nuevos fenómenos. Mientras tanto, la descripción por negación suele ser la forma más sencilla de al menos indicar la unicidad e irreductibilidad de tales fenómenos. La única otra forma es por metáfora y analogía, que a menudo son sugerentes, pero no sin peligros, particularmente si se presentan sin las precauciones necesarias. Lo que se debe tenerse en cuenta es que la función principal de una descripción fenomenológica es servir como una guía confiable para la experiencia real o potencial del fenómeno del oyente. En este sentido, nunca es más que ostensivo, o mejor, directivo. Su función esencial es proporcionar guías inconfundibles a los fenómenos mismos.
•  Otra característica de la descripción que merece la pena se mencione en este contexto es que la descripción, y la descripción fenomenológica en particular, nunca puede ser más que selectiva: es imposible agotar todas las propiedades, especialmente las propiedades relacionales, de cualquier objeto o fenómeno. Pero la selección puede ser tanto una virtud como una necesidad. Nos obliga a concentrarnos en las características centrales o decisivas del fenómeno y a abstraernos de las accidentales. En este sentido, la descripción ya implica una consideración de las esencias, el siguiente paso en nuestra escala del método fenomenológico.

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    La intuición, el análisis y la descripción de detalles en toda su concreción pueden tenerse en cuenta en un programa común para todos aquellos que se consideran miembros del Movimiento Fenomenológico. Esto no significa que practiquen estos pasos por igual y lo hagan bien. De hecho, en el reciente desarrollo de la fenomenología se han dado demasiado por sentado, y el énfasis existencialista en la interpretación hermenéutica lo ha interferido seriamente. En el lado opuesto, este programa no se limita a los fenomenólogos en el sentido autodeclarado. Por lo tanto, los gestaltistas y otros grupos psicológicos están sustancialmente de acuerdo con esta parte del método fenomenológico y lo han practicado de manera extensa e impresionante. Pero este no es el lugar para dar el crédito adecuado a tales aliados de la fenomenología. Que sea suficiente señalar la preocupación común.

Tomado y traducido de:

Herbert Spiegelberg (1971). El Movimiento Fenomenológico. 

UNA INTRODUCCIÓN HISTÓRICA. SEGUNDA EDICIÓN-Volumen II 

Parte XIV. LOS ESENCIALES DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO. 

La Haya, Países Bajos: Martinus Nijhoff Publishers.
[Síntesis]

Páginas  659 - 676

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Nota: Las imágenes, los subrayados, lo resaltado y las viñetas no pertenecen al texto original 

pero se establecen con fines didácticos y estrictamente referenciales