MENTE INTEGRAL-FILOSOFÍA INTEGRAL HOLÓNICA 1/16

CONSTRUIR UNA MENTE INTEGRAL

INTRODUCCIÓN

  Para iniciar a construir una mente integral exponiéndose a una forma completamente nueva de pensar acerca de sí mismo, su experiencia y el mundo que lo rodea...Para tener acceso a una de las visiones filosóficas más completas jamás producidas, en toda la historia humana, en cualquier cultura, en cualquier idioma...Intentaremos ayudarle a comprender lo que eso significa a través de una breve serie de posts. 

Un poco de historia...

Integral Life se fundó para brindar a las personas una experiencia viva de filosofía integral ("integral" porque integra y reúne teorías y sistemas de pensamiento dispares en una única comprensión coherente de la vida, el universo y todo). Apoya el crecimiento, la educación, la aplicación de la filosofía integral y la metateoría integradora a problemas complejos en el siglo XXI. Ofrece perspectivas, prácticas, análisis y comunidad para ayudar a las personas a crecer en las capacidades completas de la conciencia integral para prosperar en un mundo en rápida evolución.

Cierto pero parcial

    El núcleo de la filosofía integral es simple (pero no fácil): cada aspecto del conocimiento humano, alguna vez descubierto, tiene una verdad importante.

 Todo es cierto, pero solo parcialmente: algunos aspectos de la experiencia humana son radicalmente erróneos, pero aún tienen algo que enseñarnos. En otras palabras, debe haber una manera de dar sentido al gran total de todo el conocimiento y la experiencia humana, de cada cultura, de cada época, de cada disciplina.

    Esta "visión global" es la razón por la cual la filosofía integral es posiblemente una de las formas más completas del planeta para pensar sobre la evolución humana, el conocimiento y el mundo que nos rodea. Las universidades ya lo han aplicado a más de 60 diferentes campos académicos, ciencias y dominios del conocimiento humano.

Viviendo integralmente

   Con el fin de apoyar a las personas que desean vivir sus vidas de manera integral, Robb Smith cofundó Integral Life en 2007 con su compañero, Ken Wilber, un autor y filósofo líder de la etapa integral de la conciencia que ahora está emergiendo en la humanidad, se ha hecho famoso y es llamado el "Einstein de la conciencia".

    Entonces, ¿qué significa exactamente "vivir integralmente"?

  Los humanos son máquinas que crean significado. Cuando tenemos una experiencia, instantáneamente tenemos que darle sentido. Qué significa eso? ¿Cómo impacta mi vida? ¿Qué parece verdadero y real aquí? ¿Qué implica esto sobre mi forma de pensar sobre mí mismo, mis amigos, mi vida o el universo?

  Una y otra vez, somos simplemente fuentes de generación de significado, creando historias, teorías, mitos, ideas, parábolas y otras cosas para transmitir nuestras interpretaciones.

   Y esta, de una manera cruda, es la historia de la filosofía.

Lo sepamos o no, todos tenemos una filosofía.

  A través de los siglos, los filósofos nos han estado ayudando a dar sentido a nuestra postura en lo que, si somos completamente honestos, es una existencia muy misteriosa.

  ¿Por qué estamos aquí?

  ¿Qué se supone que debemos hacer con nuestras vidas?

  ¿Qué es realmente real?

  ¿Qué es realmente cierto?

  ¿Qué arte vale la pena producir o admirar?

  ¿Cómo debemos conducirnos?

  ¿Qué es la bondad?

  Estas y docenas de otras grandes preguntas, ya sea que nos las hagamos a nosotros mismos o no, si las ignoramos o no, son simplemente inevitables ... las contesta todas a su manera, todos los días, lo sepa o no.

  Y siempre ha sido el papel de la filosofía, el amor a la sabiduría, ayudarnos a hacerlo de una manera que nos acerque más a la "verdad".

  Tener la forma más profunda, amplia e integradora de comprender la suma total de lo que los humanos han llegado a conocer a través de la historia, implica conectarse a los filósofos de vanguardia.

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  Para aquellos de nosotros que hemos hecho esto, que son varios millones de personas vivas hoy, muchos de nosotros terminamos con una filosofía integral. Simplemente es una de las formas más completas de organizar, comprender y dar sentido a todo el alcance del conocimiento humano, los métodos, el crecimiento y la evolución que muchos de nosotros hemos encontrado.

  Una filosofía integral que nos ayuda a comenzar a "pensar integralmente", que es donde comenzaremos la próxima vez: nos sumergiremos en donde su viaje de Vida Integral le lleve.

Robb Smith*

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Material con fines estrictamente referenciales e instruccionales.
Traducido de Curso tomado con Robb Smith de INTEGRAL LIFE

*Robb un innovador social que acuñó el término Era de la Transformación.

Líder en filosofía integral y en el movimiento global de la metateoría integradora. 

Cofundador y CEO de Integral Life, asesora a empresarios, ejecutivos y líderes de opinión sobre innovación de vanguardia y aplicaciones de filosofía integral. Fue el fundador de Chrysallis, aplicación de desarrollo personal y profesional más completa del mundo, nominada para el 2015 Goldman Sachs Healthcare Startup of the Year y en 2016 para el premio IONS a la tecnología de transformación. Se graduó de la Universidad de Nevada, como Contador de Gestión Certificado y Certificado en Gestión Financiera. Es miembro del Instituto de Investigación del Desierto, ex miembro del Instituto Aspen y ex administrador del Museo de Arte de Nevada. Fue nominado para el Premio TED en 2012.

EL ENFOQUE INTEGRAL WILBERIANO

Durante los últimos 30 años, hemos sido testigos de una novedad histórica: todas las culturas del mundo ahora están disponibles para nosotros. En el pasado, si naciste, digamos, como chino, probablemente pasaste toda tu vida en una cultura, a menudo en una provincia, a veces en una casa, viviendo y amando y muriendo en una pequeña parcela de tierra. Pero hoy, no solo las personas son geográficamente móviles, podemos estudiar, y hemos estudiado, prácticamente todas las culturas conocidas del planeta. En la aldea global, todas las culturas están expuestas entre sí.

El conocimiento mismo es ahora global. Esto significa que, también por primera vez, la suma total del conocimiento humano está disponible para nosotros: el conocimiento, la experiencia, la sabiduría y la reflexión de todas las civilizaciones humanas principales, premodernas, modernas y posmodernas, están abiertas al estudio por cualquier persona.

¿Qué pasaría si literalmente tomáramos todo lo que las diversas culturas tienen que decirnos sobre el potencial humano (sobre crecimiento espiritual, crecimiento psicológico, crecimiento social) y lo ponemos todo sobre la mesa?

¿Qué pasaría si intentáramos encontrar las claves esenciales para el crecimiento humano, basadas en la suma total del conocimiento humano que ahora tenemos abierto?

¿Qué pasaría si intentáramos, basado en un extenso estudio intercultural, utilizar todas las grandes tradiciones del mundo para crear un mapa compuesto, un mapa integral, un mapa integral o todo incluido que incluyera los mejores elementos de todos ellos?

¿Suena complicado, complejo, desalentador? Los resultados resultan ser sorprendentemente simples y elegantes. En las últimas décadas, ha habido una búsqueda exhaustiva de un mapa completo de los potenciales humanos. Este mapa utiliza todos los sistemas y modelos conocidos de crecimiento humano, desde los antiguos chamanes y sabios hasta los avances actuales de la ciencia cognitiva, y resume sus componentes principales en 5 factores simples, factores que son los elementos esenciales o claves para desbloquear y facilitar la evolución humana.

¿Cuáles son estos 5 elementos?

CUADRANTES-NIVELES-LÍNEAS-ESTADOS-TIPOS

Como verá, todos estos elementos están disponibles en su propia conciencia, ahora mismo. Estos 5 elementos no son meramente conceptos teóricos: son aspectos de su propia experiencia, contornos de su propia conciencia, como puede verificar fácilmente por usted mismo a medida que avanzamos.

¿Cuál es el punto de usar este Mapa o Modelo Integral?

Primero, ya sea que trabaje en negocios, medicina, psicoterapia, derecho, ecología o simplemente en la vida y el aprendizaje cotidianos, el Mapa Integral lo ayuda a asegurarse de que está "tocando todas las bases". Si está intentando volar sobre las Montañas Rocosas, cuanto más preciso sea el mapa que tenga, menos probabilidades tendrá de estrellarse. Un Enfoque Integral asegura que está utilizando la gama completa de recursos para cualquier situación, con la mayor probabilidad de éxito.

  En segundo lugar, si aprende a detectar estos 5 elementos en su propia conciencia, y debido a que están allí en cualquier caso, puede apreciarlos más fácilmente, ejercitarlos, usarlos ... y, por lo tanto, acelerar enormemente su propio crecimiento y desarrollo hacia un nivel superior, formas de ser más amplias y profundas. Una simple familiaridad con los 5 elementos en el Modelo Integral lo ayudará a orientarse más fácil y completamente en este emocionante viaje de descubrimiento y despertar.

  En resumen, el Enfoque Integral te ayuda a verte a ti mismo y al mundo que te rodea de maneras más completas y efectivas.

  Pero una cosa es importante tener en cuenta desde el principio: el Mapa Integral es solo un mapa. No es el territorio. Ciertamente no queremos confundir el mapa con el territorio, pero tampoco queremos estar trabajando con un mapa inexacto o defectuoso. El Mapa Integral es solo un mapa, pero es el mapa más completo y preciso que tenemos en este momento.

  En una red de información, un sistema operativo es la infraestructura que permite la operación de varios programas de software.

  Puede pensar en el enfoque integral como una especie de sistema operativo para su realidad. El punto es simplemente que, si está ejecutando algún "software" en su vida, como su negocio, trabajo, juego o relaciones, quiere el mejor sistema operativo que pueda encontrar, y el enfoque integral se ajusta a esa factura. Al tocar todas las bases, permite utilizar los programas más efectivos.

Prospera por la vida

La vida integral ayuda a las personas a vivir una vida más plena en medio de la complejidad del siglo XXI....a expandir su mente, comprender su mundo y usar todo su potencial...

Fuente: https://integrallife.com/

*las negritas son mías

GIRO HERMENÉUTICO

   La tarea de Heidegger: volver a la pregunta 

¿Cómo podría entenderse “ser"? ¿Fue posible forjar una nueva disposición hacia el "ser", redirigiendo las trayectorias de los últimos dos milenios? Para Heidegger, lo que estaba en juego era nada menos que el pensamiento occidental como se le conoce, no solo su filosofía, sino también sus ciencias naturales, sus ciencias humanas, sus discursos cotidianos. 

Volverse hacia el "ser" significaba: apartarse de sus preocupaciones tradicionales, colocar sus métodos, sus conceptos y sus supuestos subyacentes en cuestionamiento.

EL MÉTODO FENOMENOLÓGICO HERMENÉUTICO DE HEIDEGGER

     En el método fenomenológico-hermenéutico de Martin Heidegger, el Ser o Dasein se expresa por medio del lenguaje en el mundo socio-histórico oculto en medio de su entorno. El concepto de fenómeno de Heidegger, nos afirma Spiegelberg (1960) "se interpreta aquí como "lo que se muestra", más específicamente incluso como "lo que se muestra a sí mismo (das Sich-anihm-selbst-zeigende) o lo que es manifiesto y obvio (das Offenbare)". Esta manifestación no excluye la posibilidad de que a veces el fenómeno de Heidegger se esconde detrás de una apariencia engañosa. Pero está claro que no es el destilado de un reducto especial de operaciones. Es más bien una entidad autónoma con poderes propios, independiente y previa a nuestro pensamiento". (pág. 321).

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HERBERT SPIEGELBERG

El Movimiento Fenomenológico

UNA INTRODUCCIÓN HISTÓRICA

VOLUMEN UNO

© Springer Science+Business Media Dordrecht 1960

La Haya, Países Bajos: Martinus Nijhoff Publishers

HEIDEGGER: ONTOLOGÍA Y HERMENÉUTICA DE LA FACTICIDAD

COMENZAMOS CON UNA PREGUNTA ...

"Es" es una de las palabras más comunes en el idioma. 

Se desliza en oraciones casi inadvertida. 

Es difícil hablar, escribir o pensar sin ella. 

Pero pocas personas se preguntan:

¿Qué es "es"?

Para el filosofo Martin Heidegger (1889-1976), 
esa negligencia fue asombrosa.
 No es solo el descuido de una palabra, sino de toda resonancia
que tal palabra pueda tener.

   En Ser y Tiempo, “Fenomenología" significa en la interpretación intensificada de Heidegger, un método para hacernos ver lo que es de otro modo oculto, de sacar lo oculto de su escondite, y de detectarlo como "oculto", es decir, como verdad. Se convierte en el método de descubrir el escondite o la "interpretación“ (Auslegung), que también llama el significado metódico de descripción fenomenológica. (pág. 37).

    La hermenéutica ya no es una interpretación en sí misma, sino una doctrina sobre las condiciones, los objetos, los medios y la comunicación e aplicación práctica de la interpretación.  Requiere un método que nos haga ver lo que normalmente está oculto y olvidado.

Mientras Husserl se enfoca en la conciencia subjetiva, 

Heidegger se maravilla en el ser objetivo.

VALIDACIÓN Y GENERACIÓN TEÓRICA EN FENOMENOLOGÍA

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PAPEL DE LA MEMORIA EN INVESTIGACIÓN FENOMENOLÓGICA

La memoria según la concepción fenomenológica de Husserl, es considerada un acto intencional que coadyuva a la captación/percepción de las vivencias. 

Se modifica, mientras el individuo evoluciona, su conciencia lo hace, se transforma, de ahí la importancia de contextualizar el fenómeno en tiempo y espacio. Se sugiere determinar la dimensionalidad de la conciencia en su contexto temporal, eso el sujeto lo reconoce, lo aprehende“hasta” el momento presente, su pasado y pasado reciente.

“..una vivencia (o acto) intencional de manera actual, en ella el sujeto cognoscente "se dirige hacia" el objeto intencional, que es el correlato pleno del acto de conciencia, llevando a cabo, por medio de este "dirigirse hacia", la conciencia de ese algo. Por profunda que sea la alteración que experimentan los contenidos actuales de conciencia al pasar a la inactualidad, siguen teniendo, no obstante, una significativa comunidad de esencia con los primeros, pues la propiedad esencial de la conciencia de ser conciencia de algo se conserva en el curso de la modificación (Husserl, 1993, pp. 81 Y 83).

RUTA Y SENDERO FENOMENOLÓGICO

FORO VIRTUAL POR TELEGRAM

He visto con profunda pasión y preocupación la manera cómo estamos haciendo fenomenología en algunos escenarios de postgrado. Estoy impresionada por la cantidad y originalidad de estudios y resultados concretos alcanzados. Me inquieta saber que dentro de este quehacer científico los desasosiegos de los estudiantes en ocasiones se reducen a las “anomalías” del círculo evaluador, en oportunidades desconocedor de los procesos; pero que se impone con pautas cual verdades apodícticas aunque falaces. Con esta producción, me concreto a los procesos fenomenológicos en especial a los dictados en fenomenología hermenéutica donde a través de la experiencia indirecta o vicaria refiere a un enfoque que se basa, no en lo que se ve con los propios ojos sino en lo que se vive a través del estudio directo de los fenómenos tal y como son dados en el sujeto investigado: sin intermediarios, personales o impersonales Para ello, me paseo por los elementos esenciales del método fenomenológico hermenéutico según Spiegelberg haciendo reflexiones que ayudarán a desmontar diversos mitos de la práctica investigativa que rompen con el rigor de esta ciencia, resaltando a su vez las bondades de este apasionante enfoque.

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LOS PASOS DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO SEGÚN SPIEGELBERG 9

D. Conclusión

   En esta etapa, el lector tiene derecho a una respuesta a la pregunta obvia: ¿Qué es, si hay algo, original sobre el método fenomenológico tal como se ha presentado anteriormente? ¿Qué contribuciones, si hay alguna, puede hacer este método que no las hagan ya otros métodos y sean de igual valía o mejores?    Intentaré responder a estas preguntas a través de un repaso a modo rápido de los pasos principales del método fenomenológico ya vastamente explicado.
Investigar fenómenos particulares a través de medios intuitivos, analíticos y descriptivos es algo que se ha emprendido con considerable éxito por otros enfoques, filosóficos, científicos e incluso artísticos. Si hay algo distintivo acerca del enfoque fenomenológico sobre esta tarea, está en su deliberación y en su desafío consciente al reduccionismo de la navaja de Occam.   
La investigación de las esencias generales también se puede encontrar en retrospectiva en cualquier número de métodos filosóficos, aunque el nombre "esencia" no siempre aparece con la misma connotación. En realidad, los fenomenólogos toman muchos ejemplos de supuestos conocimientos sobre las esencias de la literatura pre-fenomenológica. Aquí nuevamente la fenomenología ha hecho poco más que hacer que esta búsqueda sea más consciente y más determinada. Lo mismo puede decirse acerca de la aprehensión de las relaciones esenciales.
Es en esta fase de la investigación metódica de los modos de apariencia donde alcanzamos uno de los pasos más originales en el procedimiento fenomenológico. Antes del advenimiento de la fenomenología, se le prestaba poca o ninguna atención explícita a la variedad de modos en la que se nos dan los fenómenos y la mayor o menor capacidad con la que los percibimos.     También hay algo esencialmente nuevo en el estudio de las etapas por las cuales los fenómenos se establecen en nuestra conciencia y gradualmente se cristalizan ante nuestro ojo interno. La Psicología puede haber allanado el camino para tales estudios, y hay un montón de material sobre el que podemos dibujar, por ejemplo en literatura  imaginativa. Pero hay que hacer un trabajo más sistemático cuando se usa un enfoque como el fenomenológico.  Existen precedentes para la suspensión fenomenológica de la creencia en la existencia, e incluso son sugeridos por la alusión terminológica de Husserl a la epojé de los Escépticos. Esto es otro caso en el que la pretensión de originalidad tendría que descansar sobre la nueva interpretación y la utilización metódica de este paso. En cuanto a la interpretación hermenéutica de los significados ocultos puede considerarse un elemento genuino del método fenomenológico, probablemente tiene menos prerrogativa de originalidad que la mayoría de los pasos anteriores. Aparte de los métodos del psicoanálisis, a los que a menudo recurren los defensores de este método, tiene antecedentes entre muchos de los métodos de "adivinación" de tipo intuitivo de la metafísica.

Gómez,2020

      Así, la fenomenología, tomada de manera fragmentada, ciertamente no tiene la distinción de ser considerada un enfoque completamente original. Algunos de sus pasos, en particular el observar los modos de apariencia y la exploración de la constitución de los fenómenos en nuestra conciencia,  se pueden calificar como bastante nuevos, pero de ninguna manera  asegurar que la fenomenología ha hecho sus contribuciones más notables en estos niveles particulares. Es mucho más fácil identificar las contribuciones definitivas en áreas donde la fenomenología comparte al menos algunas de sus herramientas con otros enfoques.      Sin embargo, la pregunta decisiva es si el método fenomenológico considerado en su conjunto,  constituye un enfoque nuevo y original. Pero esta pregunta presupone que los varios pasos de este método definidos anteriormente todavía constituyan un todo basado en una idea unificadora. ¿Se puede defender esto? Finalmente esta pregunta tendrá que ser enfrentada. La respuesta afirmativa puede apuntar ante todo a ciertas características negativas: en todos sus niveles, el enfoque fenomenológico es opuesto a las hipótesis explicativas; se limita a la evidencia directa de la visión intuitiva. Un carácter más positivo del enfoque fenomenológico es que constituye un determinado intento de enriquecer el mundo de nuestra experiencia al sacar a la luz aspectos hasta ahora descuidados de esta experiencia. Además, puede haber un motivo aún más profundo detrás de tal deseo omnívoro de variedad. Podría llamarse: reverencia por los fenómenos. William James una vez caracterizó la metafísica como "un intento inusualmente obstinado de pensar con claridad y coherencia". Explotando y ampliando esta definición, uno podría describir la unidad subyacente de los procedimientos fenomenológicos como el obstinado e inusual intento de mirar los fenómenos y permanecer fiel a ellos incluso antes de pensar en ellos.

Gómez, 2020

     En definitiva, la originalidad del enfoque fenomenológico como un todo se basa en la  influencia dominante de este motivo, lo que distingue a la fenomenología de otros métodos no es tanto cualquier paso particular que se desarrolle o lo que se le agregue, sino el espíritu de reverencia filosófica como primera y principal norma de la empresa filosófica. La violación de esta norma en una era de reduccionismo constituía la razón de ser de la fenomenología en el momento de su nacimiento. Su continua importancia dependerá de la medida en que este espíritu impregne a otras filosofías.

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Tomado y traducido de:

Herbert Spiegelberg (1971). El Movimiento Fenomenológico. 

UNA INTRODUCCIÓN HISTÓRICA. SEGUNDA EDICIÓN-Volumen II 

Parte XIV. LOS ESENCIALES DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO. 

La Haya, Países Bajos: Martinus Nijhoff Publishers.

[Síntesis]

Páginas 698-701

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Nota: Las imágenes, los subrayados, lo resaltado, los corchetes y las viñetas no pertenecen al texto original pero se establecen con fines didácticos y estrictamente referenciales.

LOS PASOS DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO SEGÚN SPIEGELBERG 8

Paso VII: Interpretar el significado oculto de los fenómenos

     Con considerable incertidumbre presento la posibilidad de un paso final en el procedimiento fenomenológico. Esta indecisión se debe no solo al hecho de que Husserl nunca lo alentara, aunque tampoco no parece haberlo rechazado explícitamente, sino que se ha hecho muy poco para dilucidar la naturaleza del método empleado. Su demostración más completa y explícita aún se puede encontrar en Seide und Zeit de Heidegger.

     Sin embargo, la influencia de la fenomenología hermenéutica de Heidegger y su aplicación modificada por Sartre y Merleau Ponty hacen que sea apasionante explicar lo mejor posible lo que puede significar una fenomenología hermenéutica y lo que podría agregar a los pasos anteriores. No es necesario decir que el mismo Heidegger no lo concibe como un paso adicional, especialmente porque ni siquiera menciona los pasos anteriores explícitamente; él denota que son prescindibles, si no completamente engañosos, como lo es, a sus ojos, la reducción fenomenológica de Husserl.

      La hermenéutica es un intento de interpretar el "sentido" de ciertos fenómenos. Sin duda, incluso la fenomenología prehermenéutica o "descriptiva" no ha sido despreocupada por los significados. De hecho, todo el estudio de las estructuras intencionales consistió en gran medida en un análisis interpretativo y una descripción de los significados de nuestros actos conscientes. Porque no solo nuestro comportamiento intencional sino toda nuestra vida cognitiva y emocional, como lo ve la fenomenología, están llenos de significado e intenciones significativas. Ninguna descripción puede excluirlos, aunque puede abstenerse de aceptarlos al pie de la letra. Así, la fenomenología hermenéutica debe apuntar a algo diferente y más ambicioso: su objetivo es el descubrimiento de significados que no se manifiestan inmediatamente a nuestra intuición, análisis y descripción. Por lo tanto, el intérprete debe ir más allá de lo que se le da directamente. Al intentar esto, tiene que usar lo dado como una pista para los significados que no se dan, o al menos no se dan explícitamente. Uno podría sospechar que tal labor equivale al tipo de hipótesis explicativas que la fenomenología descriptiva se propuso abolir, y que por lo tanto implica un abandono completo de los principios fenomenológicos. Para defender su derecho fenomenológico, uno debería mantener que la interpretación hermenéutica no es una mera inferencia constructiva sino una revelación de significados ocultos, o como mucho una verificación intuitiva de las anticipaciones sobre las capas menos accesibles del fenómeno, capas que pueden descubrirse, aunque no se manifiesten de inmediato.

     La "analítica" del ser humano de Heidegger (Dasein) y el psicoanálisis existencial de Sartre proporcionan los principales ejemplos de tales interpretaciones. Heidegger toma ciertas estructuras del ser humano, como los estados de ánimo fundamentales, como señales (Anzeichen) de cierto significado que claramente no se manifiesta de inmediato, a saber, la "preocupación" (Sorge) por ser y, en última instancia, ser-para-la-muerte (Sein-zum-Tode). Esta interpretación no se lleva a cabo con el espíritu de una hipótesis con posibilidad de confirmación o invalidación posterior. Lo que es tan frustrante sobre las interpretaciones de Heidegger es su tono apodíctico, que no parece permitir ninguna alternativa o verificación crítica. La única explicación significativa para este hecho parece ser que Heidegger simplemente informa lo que, como resultado de sus propias interpretaciones reveladoras, se le ha revelado como el veredicto incuestionable de los fenómenos mismos, una vez que han sido sometidos a su escrutinio interpretativo. - Debería hacerse una afirmación similar para el análisis de Sartre sobre los proyectos existenciales del hombre. Para Sartre también, cuando se refiere a las elecciones fundamentales de los seres humanos, se puede apelar solo a cualquier evidencia intuitiva que tales interpretaciones puedan mostrar en última instancia como resultado de la intensificación y profundización de la intuición que el “acto de descifrar" los fenómenos exige.

Gómez, 2020

    ¿Hasta dónde puede llegar tal interpretación fenomenológica? Claramente, solo en la medida en que haya significados y, para estar seguros, significados capaces y que necesiten tal interpretación descifradora. Para Heidegger, el campo primario para tal interpretación parecía ser la existencia humana. Sin embargo, el "psicoanálisis de lo material" de Sartre sugiere que, al menos para un intrépido pionero como él, incluso "la materia" revela sus significados más o menos insidiosos. Y deduzco que incluso Heidegger ahora parece estar en contacto con "aperturas" del ser que le revelan un sentido cósmico sobre el cual en esta etapa todavía estamos en suspenso, especialmente porque parece no estar más en nuestro poder de hacer que el "Ser" lo revele, ya que la iniciativa para tal revelación se ha desplazado al "Ser" mismo.

  ¿Qué puede un fenomenólogo no comprometido decir a esta altura a favor de una adición hermenéutica a la fenomenología? Ciertamente, hay razones para admitir que no todos los significados de la experiencia y el comportamiento humano son accesibles de inmediato. La fenomenología siempre ha sido consciente de esto e incluso ha enfatizado el hecho de que las áreas focales de claridad en nuestra imagen del mundo están rodeadas de halos de vaguedad e indefinición.  Y  algunos  de estos  halos no solo son temporales y accidentales sino esenciales, basados ​​en la estructura misma de dicho conocimiento. La pregunta es si, aparte de las hipótesis explicativas, tenemos medios para extender nuestro acceso a significados ocultos, y en particular si la fenomenología puede poner a nuestra disposición una nueva herramienta para ampliar nuestro acceso a fenómenos que normalmente están fuera de nuestro alcance inmediato, sin que abandonemos todos estándares de disciplina y rigor fenomenológico. Hasta ahora, los ejemplos de tales extensiones no son muy alentadores. En cualquier caso, hasta que las anticipaciones de la hermenéutica puedan estar seguidas por una aclaración que hará que la claridad intuitiva sobre ellas sea completa, hay muchas esperanzas de una genuina expansión del alcance de la fenomenología "descriptiva". A falta de esto, tendremos que recurrir al método estándar para la verificación indirecta de hipótesis tal como se practica en las ciencias inductivas. En cualquier caso, habrá que hacer un gran esfuerzo para lograr que las interpretaciones agudas y a menudo sorprendentes de los fenomenólogos hermenéuticos sean más accesibles a las verificaciones de parte de sus pares fenomenólogos críticos pero aliados.

    En este sentido y en esta medida, debemos mantener las puertas abiertas para un posible enriquecimiento de la fenomenología descriptiva. Además, hay buenas razones para desearle a su extensión hermenéutica todo el éxito posible. Ha habido una desilusión e impaciencia comprensibles con la fenomenología más antigua sobre la base de que, en su purismo descriptivo, había dado la espalda a los problemas de la existencia humana y a la situación del hombre en un cosmos enigmático. Cualquier significado que tal existencia y tal cosmos puedan contener apenas están en la superficie. Nuestra mejor, aunque dudosa esperanza, parecería estar en un método que utilice nuestros recursos disponibles hasta su límite. No se puede prohibir al hombre, fenomenólogo o no, buscar la mejor respuesta disponible para preguntas ineludibles, aunque la respuesta sea solo que no hay ninguna. Solo él debe ser consciente de que lo que puede ganar en profundidad, es probable que pierda en una claridad convincente. La fenomenología hermenéutica tiene al menos el derecho de intentarlo. Pero tal intento, si no está respaldado por credenciales adicionales, difícilmente debería navegar bajo la bandera de la "ciencia" fenomenológica. Quizás ni siquiera debería navegar bajo la bandera de la filosofía. En realidad, esta parece ser la propia conclusión de Heidegger, aunque por razones bastante diferentes.

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Tomado y traducido de:

Herbert Spiegelberg (1971). El Movimiento Fenomenológico. 

UNA INTRODUCCIÓN HISTÓRICA. SEGUNDA EDICIÓN-Volumen II 

Parte XIV. LOS ESENCIALES DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO. 

La Haya, Países Bajos: Martinus Nijhoff Publishers.

[Síntesis]

Páginas 694-698

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Nota: Las imágenes, los subrayados, lo resaltado, los corchetes y las viñetas no pertenecen al texto original pero se establecen con fines didácticos y estrictamente referenciales.